Морален и церемониален закон
Една от характеристиките на човешката природа е бунтът срещу правилата. Според Библията това не е просто резултатът от дълги години еволюция, а деградацията на човешките същества вследствие грехопадението. Основната характеристика на греха е бунта срещу Бога, Неговият авторитет и правила. Като грешни същества бунтът е станал и наша основна характеристика – той ни е по-близък, лесен и приятен от послушанието.
Макар и отдавна да е доказано, че всяко общество се нуждае от някакви правила, за да функционира успешно, вътрешният свят на човека е готов да отрече тази обективна необходимост и предпочита да бойкотира правилата. Въпреки че му дават сигурност, човекът чувства, че правилата го ограничават и задушават. Те могат да го доведат дори до гняв. Колко е жалко да видим, в какво сме се превърнали поради непослушанието си!
Несъобразяването с правилата е вече тенднция, която може да бъде наблюдавана навсякъде. Наистина навсякъде. Дори в християнството се води дискусия, има ли нужда от правила или е достатъчно само да обичаш. Тази тенденция е толкова силна, че от десетилетия насам милиони християни са убедени, че нормите в религията са нещо, което е било валидно само в Стария завет, но не и в Новия, под който вече всички сме. Затова когато тези вярващи мислят за закон, в тях се пораждат някакви негативни асоциации. Обикновено те поставят всички изисквания дадени на Израил по времето на Мойсей под общ знаменател. И щом като очевидно християните не са под задължението на някои от изискванията към Израил, например принасянето на жертви, значи всъщност НИКОЕ правило не важи за тях.
Тук обаче веднага се натъкваме на сериозен проблем – как е възможно да се слагат под общ знаменател законът, който касае моралният живот на сътворените от Бога същества и който е съществувал преди изобщо да се появят хората и законът на Израил свързан със службите в светилището и принасянето на жертви, който очевидно възниква като необходимост след съгрешаването на хората? Това са две много различни неща! Можем ли да приемем, че всички разпоредби, които намираме в Стария завет, са от едно и също естество и всички те отпадат след смъртта на Исус Христос или е по-разумно да заключим, че само някои от тях отпадат, а други продължават да бъдат валидни за християните?
Както разбрахме от статията Променим ли е моралният закон на Бога?, Божият морален закон не е зависим от случващото се на нашата планета. Той е израз на Божия характер, който е неизменим и точно затова и законът е непроменим. Именно поради неговата непроменимост едиственият път за спасението на грешника минава през изкупителната жертва на Господ Исус Христос. В статията Волята на Бога – разкрита разгледахме, как непоклатимият Божий закон на любовта е трябвало да бъде въплътен в Десетте заповеди, за да стане разбираем за грешника. Той е израз на Божията воля към човека и никоя от Десетте заповеди в него не подлежи на каквато и да е промяна. Когато говорим за моралния закон на Бога, изобщо не можем да мислим за отпадане или за дори най-малка промяна в него!
И все пак, няма ли някакви изисквания, които са били актуални за израилтяните в Стария завет, но които вече да не са валидни за християните? За да бъде разбран този въпрос, трябва да направим разграничение между морален и церемониален закон – какво представлява единия и какво – другия. Да се опитаме да го направим.
1. Разграничение между морален и церемониален закон.
Вече знаем, каква е позицията и ролята на моралния закон на Бога във Вселената, който е въплътен в Десетте заповеди. Като знаем, какво той представлява, не би трябвало да представлява трудност да го разграничим от другите изисквания, които били дадени на Изразил. Така че когато мислим за разпоредбите дадени на Израил например относно жертвите и службите в светилището, би трябвало веднага да можем да направим разлика между моралния закон на Бога изразен в Десетте заповеди, който е с вечна валидност и временните постановления, които били дадени на една нация с цел да разбере по-добре Божиите действия за справяне с проблема с греха, да съхрани истинското познание за Бога и да научи другите народи на него. Самото Писание прави такова разграничение. Когато например говори за закона на Десетте заповеди, Мойсей казва:
„Вие се приближихте и застанахте под планината; и планината гореше в огън до сред небето, и имаше тъмнина, облак и мрак. Тогава Господ ви говори изсред огъня; вие чухте гласа на думите, но не видяхте никакъв образ; само глас чухте. И Той ви изяви завета Си, който ви заповяда да вършите, сиреч, десетте заповеди; и написа ги на две каменни плочи“ (Втор. 4:11-13).
Очевидно тук се говори за Десетте заповеди. Това били единствените думи, които самият Бог изговорил пред хората сред страшно величие и слава (Втор. 5:22). На този закон стоял завета между Бог и Израил. Само този закон бил написан на каменни плочи и поставен в ковчега на завета (Изх. 25:21; виж 31:18; 32:15; 34:29; Втор. 10:2).
След това Мойсей продължава като разграничава другите разпоредби, които били предадени на Израил чрез самия него:
„И в онова време Господ ми заповяда да ви науча повеления и съдби, за да ги вършите в земята, към която преминавате да я притежавате“ (Втор. 4:14).
Значи Мойсей много ясно разграничава Десетте заповеди, които сам Бог изговорил пред израилтяните и другите постановления, които били предадени на народа чрез него, голямата част от които били разпоредбите за жертвите и службите в светилището. Те били написани само на свитък, който е стоял извън ковчега на завета (Втор. 31:26).
Така че тук имаме два закона – единият бил изписан с Божия пръст върху камък и се намирал в ковчега на завета, а другият бил написан от Мойсей на свитък и стоял до ковчега. Едно съвсем ясно разграничение, което Писанието прави по отношение на Декалога и на другите изисквания към Израил – повеления и съдби, които той трябвало да изпълнява в Обещаната земя.
Но защо са били необходими тези разпоредби? Дестте заповеди не са ли достатъчни, за да научат израилтяните, как да живеят? Достатъчни са, но тук имало нещо повече, което те трябвало да знаят. Тъй като Божият закон е вечен и непроменим, непослушанието към него изисква смърт (Римл. 6:23а). За нещастие всички хора попадат под осъждението му, защото всички са го нарушавали (Римл. 3:10-19). В голямата Си любов Господ намерил решение за грешника. Единственият начин нарушителя на закона да получи шанс да живее бил Господ да му осигури заместник, който да понесе наказанието за греха вместо него (Пс. 111:9). Причината за това е именно, че Божият закон не се променя (Пс. 111:7, 8). Този заместник на човека бил самият Божий Син (Исая 53:4-6). Така чрез вяра в Него съгрешилите хора могат отново да имат вечен живот (Йоан 3:16). Исус поема вината на каещия се грешник и го представя пред Бога оправдан, като че никога не е съгрешавал (2 Кор. 5:21). Исус дава вечния живот безплатно, той е дар и не може да бъде заслужен (Римл. 6:23б).
Тъй като е от безкрайна важност великото дело на изкуплението на човека да бъде разбрано от хората, то било представено нагледно чрез жертвената система и службите в светилището, които Господ заръчал чрез Мойсей на Израил. Това е целта на тези разпоредби. Те са учебник, от който вярващият учи Божият спасителен план и нямат сами по себе си сила да изкупят грешника (Евр. 9:9, 10; 10:4). Тези разпоредби могат да бъдат условно наречени „церемониален закон“. Известни са още като „книгата на Мойсеевия закон“ (Ис. Нав. 8:31; Неем. 8:1; 2 Лет. 25:4) или просто като „Мойсеев закон“ (4 Царе 23:25; 2 Лет. 23:18).
Съвсем естествено, когато Месията, Исус Христос, дошъл на земята и изкупил хората чрез заместническата Си смърт, Той изпълнил значението на жертвените разпоредби и ги направил вече невалидни (Дан. 9:27; Матей 27:50, 51). Така срещайки изпълнението си в лицето на Христос, церемониалният закон престанал да бъде актуален за християните. Той е полезен за изучаване, защото разкрива спасителното дело на Бога (Евр. 10:1). Но няма как вече да има някаква валидност за вярващите (Евр. 10:5-10). Живеейки чрез вяра в Христос вярващите не изпълняват церемониалния закон, защото той вече е бил изпълнен от Исус.
При толкова ясни текстове по темата е трудно за проумяване, как толкова много християни смятат, че законът на Бога представлява всички постановления дадени на Израил и всичко бива поставено под общ знаменател. Вярно е, че има голяма обвързаност между морални, церемониални, граждански и здравни разпоредби в Израил. Съвсем разбираемо е. Но това в никакъв случай не означава, че всичко това е било едно! Просто няма как да не съществува разлика между един принцип с вечна валидност и временното постановление, което единствено представлява илюстрация, как бива изкупено нарушаването на този принцип. Това са много, много различни неща! И като че ли точно това голяма част от протестантите отказват да разберат и предпочитат да възприемат закона като едно цяло без никакво разграничение между видовете разпоредби в него. Така че, когато стигнат до онези текстове в Новия завет, които говорят за премахването на церемониалния закон (Кол. 2:14-17 и др.), с „чиста“ съвест да приемат, че на кръста Исус е приковал и моралния закон и че те са вече свободни от задължението да се покоряват на някакви морални норми. Толкова много спекулации с ясни библейски текстове, само и само да се докаже, че вече сме свободни да живеем, както ни се ще. И то правени от хора, които наричат себе си последователи на Христос!
Просто всичко, което е необходимо, е да се изясни ролята и мястото на Божия вечен морален закон. Веднъж направено това никой няма да има проблем в разграничаването на вечните от временните разпоредби.
Един от най-лесните начини да се направи разграничение между морален и церемониален закон е като отговорим на въпроса: Какво е представлявал Божият закон преди грехопадението? Много трудно би било да си представим, че Адам и Ева в своето непаднало състояние принасят жертви на Бога в Райската градина, нали? Очевидно тази система ще касае техния религиозен живот след грехопадението им. Докато със сигурност можем да говорим за морални изисквания към тях още при тяхното сътворяване. Иначе изобщо не може да става дума за грехопадение.
Следователно, ако отговорим на горния въпрос, не можем да имаме проблеми в разграничаването на вечните морални принципи на Бога, на които стои законът Му за всяко живо същество в Универса и символичните разпоредби на един народ, които е трябвало да му служат като учебник разкривайки, какво Господ ще направи да реши проблема с греха и които естествено загубват валидността си, след като Господ извърши обещаното. Така че, когато разберем фундаменталното място, което Божият закон заема във Вселената, неговото място и роля, няма да ни е трудно да определим, кой закон е с вечна давност и кой е само временен.
2. Трябва ли да се спазва церемониалният закон?
След всичко разгледано дотук въпросът „Трябва ли да се спазва церемониалният закон?“ е повече от безмислен. И все пак има протестанти, които твърдят, че и до днес заповедите на този закон са валидни за всички християни, но те ги изпълняват не буквално, а упражнявайки вяра в Христос, Който ги изпълнява (или вече е изпълнил) за тях.
Това твърдение наистина изглежда много набожно, но е доста пресилено. Когато Спасителят дошъл, Той изкупил хората изпълнявайки казаното за Него в обредния закон. Как тогава е възможно наредбите на този обряден закон да бъдат определени като валидни за християните, пък дори и да става дума за „духовното“ им спазване? Как например можеш днес духовно да изпълниш жертвите за грях в светилището? Като вярваш в принесената за теб жертва от Христос? Естествено, че вярата в жертвата на Исус е фундамента на връзката ни с Него, но това не може да е „духовно“ изпълнение на заповедите за жертването в светилището.
За Месията изрично е казано, че Той „ще направи да престанат жертвата и приноса“ (Дан. 9:27). Значи едно от нещата, които Исус е направил, е да прекрати жертвената система. Тогава как може да се твърди, че церемониалните изисквания на Стария завет са все още валидни? В Посланието към евреите се разглежда този въпрос и се посочва несъвършенството на обредните изисквания и как те биват заменени от съвършеното изкупление и служене на Христос (Евр. 10:1-9). Авторът заключава:
„Той отмахва първото, за да постанови второто“ (Евр. 10:9).
Очевидно някои закони са вече невалидни! Те са изпълнили предназначението си и няма как да бъдат изпълнявани дори „духовно“ от християните.
Там, където апостол Павел говори за изпълняването на изискванията на закона в нас, има предвид само моралния закон (Римл. 8:1-4). Именно него падналата човешка природа не може да изпълни (виж Римл. 7:5-25) и затова е нужен Светия Дух, за да може законът да бъде вписан в сърцето на вярващия и чрез Неговата благодат да бъде изпълняван (Езек. 36:26, 27). Чрез Духа ние можем и трябва да изпълняваме вечния, морален закон на Бога. Няма как чрез това да се превърнем в изпълнители и на церемониалния закон.
3. Как се изпълнява моралният закон?
И така, церемониалният закон е изпълнил предназначението си в жертвата на Христос и той повече не е валиден за новозаветните вярващи. Те не го спазват „духовно“ чрез Христос. Единственото, което можем да вземем от него днес, а да изучаваме, как чрез постановленията и службите в светилището Бог е разкривал на Израил Своя удивителен план за спасението на човека. Това наистина е много полезно и важно!
Ако и церемониалният закон да е вече вън от задълженията на християните, не така стои въпроса с вечния, морален закон на Бога. Той продължава да е задължителен във всяка своя заповед. Ние сме несъвършени същества, но това не означава, че този, който вярва в Христос, може свободно и целенасочено да нарушава Божия закон и да очаква, че понеже вярва в Спасителя, Той ще покрие ходенето му в греха. Вменяването на Христовото послушание на закона на всеки, който вярва в Него, не е само някакъв административен акт – трансфер, който се извършва в небето. Христовото послушание трябва да стане послушание в живота на вярващия с конкретни, реални измерения. Точно така го представя Библията:
„Защото се яви Божията благодат, спасителна за всичките човеци и ни учи да се отречем от нечестието и от световните страсти и да живеем разбрано, праведно и благочестиво в настоящия свят ожидайки блажената надежда, славното явление на нашия велик Бог и Спасител Исус Христос, Който даде Себе Си за нас, за да ни изкупи от всяко беззаконие и очисти за Себе Си люде за Свое притежание, ревностни за добри дела“ (Тит 2:11-14).
Тук пределно ясно е посочено, как действа Божията благодат в живота на този, който чрез вяра приема жертвата на Исус – изкупените от беззаконието биват очистени, те живеят разбрано, праведно, благочестиво и са ревностни за добри дела. Чрез вяра Христовото съвършено послушание на закона се вменява на грешника, но то го прави способен да бъде послушен на закона. Така че вменяването на Христовото послушание на вярващия не е просто административен акт на оправдаване на грешника, а сила, която го променя и го прави способен да живее праведно. Така и трябва да бъде. Иначе какъв е смисълът да се водиш пред небето за оправдан и спасен, а да продължаваш да живееш в греха? Христос ни спасява от греха, а не в греха.
Това, че Божията воля е вече ясна, не означава, че е винаги лесна за изпълнение. Дори новороден християнин като апостол Павел е имал проблем с бунтуващата се в него греховна природа:
„Защото знаем, че законът е духовен, а пък аз съм от плът, продаден под греха“ (Римл. 7:14).
Апостол Павел е бил просветен относно Божията воля чрез Божия закон на Десетте заповеди. Например той казва:
„Тогава що? Да речем ли, че законът е грях? Да не бъде! Но напротив, не бих познал греха освен чрез закона, защото не бих познал, че пожеланието е грях, ако законът не беше казвал: ‘Не пожелавай’“ (ст. 7).
Така че Павел е бил наясно с Божията воля, но заедно с това е осъзнал слабостта на грешното си естество и как не е в състояние той сам да изпълнява този закон:
„Но грехът понеже взе повод чрез заповедта, произведе в мен всякакво пожелание; защото без закон грехът е мъртъв… Защото зная, че в мен, сиреч, в плътта ми, не живее доброто, понеже желание за доброто имам, но не и сила да го върша. Защото не върша доброто, което желая, но злото, което не желая, него върша“ (ст. 8, 18, 19).
Дори разбрал Божията воля към него и позволил Господ да направи той да иска да я изпълнява, апостолът осъзнава невъзможността си да го направи:
„Окаян аз човек! Кой ще ме избави от това тяло на смъртта?“ (ст. 24).
Колкото и плачевна да изглежда ситуацията, отговор има:
„Благодарение Богу има избавление чрез Исус Христос, нашия Господ!“ (ст. 25).
Решението на моралния конфликт в човека е в Исус. Чрез Христос спазването на закона във формата, която е лесно разбираема за падналия човек (Десетте заповеди), а от там – и в неговия оригинален вид (Любов към Бога и любов към ближния), става възможно:
„Понеже това, което бе невъзможно за закона, поради туй, че бе ослабнал чрез плътта, Бог го извърши като изпрати Сина Си в плът подобна на греховната плът и в жертва за грях, и осъди греха в плътта, за да се изпълнят изискванията на закона в нас, които ходим не по плът, но по Дух“ (Римл. 8:3, 4).
Живеейки и ходейки в Христос, родени чрез Неговия Дух, Божият закон вече става изпълним. Това изпълнение не се свежда до неясни дефиниции като „духовно спазване“, които нямат никакво практично измерение, а до същинско съблюдаване на закона, който вече не е бреме, а наслада – точно както го представя псалмиста:
„Драго ми е, Боже мой, да изпълнявам Твоята воля. Да! законът Ти е дълбоко в сърцето ми“ (Пс. 40:8).
Именно по този начин законът става детеводител и ни води при Христос:
„Така законът стана за нас детеводител, да ни доведе при Христос, за да се оправдаем чрез вяра“ (Гал. 3:24).
Божият закон изразен в Десетте заповеди разкрива ясно Божията воля към човешките същества и понеже хората са грешни, така разкрива и тяхната греховност поради невъзможността им да отговорят на Божествения стандарт (виж Римл. 3:20; 7:7, 9; Гал. 3:19). Това поражда необходимостта да се намери някой, който да покрие човешката недостатъчност пред Бога и да направи хората годни да изпълняват волята Му. Така законът довежда човека до Спасителя. Чрез Исус Христос това, което е било невъзможно за греховната плът, сега става възможно. Десетте заповеди, които за необновеното от Светия Дух сърце, са бреме, за новородения човек стават ръководно начало в живота и лесни за изпълнение.
Свещеното писание прави отчетливо разграничение между Божия морален закон въплътен в Десетте заповеди, който е непроменим и валиден за всички хора от всяко време и церемониалния закон, който илюстрира изкуплението чрез Христос. Церемониалният закон вече не е валиден за новозаветните вярващи, те не го изпълняват и „духовно“ чрез Христос, защото е изпълнил предназначението си в жертвата на Исус.
——————————————————————————————————————————————————————————————
Ако статията ви е харесала, можете да гласувате за нея в Свежо и да я споделите с вашите приятели във Фейсбук, Туитър, Гугъл или по имейла. Можете също така да я принтирате или да я запазите като PDF документ. Просто използвайте бутоните по-долу.
Ако имате въпроси или коментар към статията, използвайте формата за коментари под бутоните. Благодаря Ви!






Здр., г-н Димов,
искам да ви цитирам пасажа в 2Коринтяни 3:6-18:
„Който ни и направи способни като служители на един нов завет, – не на буквата, но на духа; защото буквата убива, а духът оживотворява.
Но, ако служението на онова, което докарва смърт, написано с букви, издълбани на камък, стана с такава слава, щото израилтяните не можеха да гледат Моисея в лице, поради блясъка на лицето му, който впрочем преминаваше,
как не ще бъде служението на духа с по-голяма слава?
Защото, ако служението на онова, което докарва осъждане, стана със слава, служението на онова, което докарва правда, го надминава много повече в слава.
(И наистина, онова, което е било прославено, изгуби славата си в това отношение, поради славата, която превъзхожда).
Защото, ако това, което преминаваше, бе със слава, то много по-славно е трайното.
И тъй, като имаме такава надежда, говорим с голяма откровеност,
и не сме като Моисея, който туряше покривало на лицето си, за да не могат израилтяните да гледат изчезването на това, което преминаваше.
Но техните умове бяха заслепени; защото и до днес, когато прочитат Стария завет, същото покривало остава, като не им е открито, че тоя завет преминава в Христа.
А и до днес, при прочитането на Моисея, покривало лежи на сърцето им,
но когато Израил се обърне към Господа, покривалото ще се снеме.
А Господ е Духът; и гдето е Господният Дух, там е свобода,
А ние всички, с открито лице, като в огледало, гледайки Господната слава, се преобразяваме в същия образ, от слава в слава, както от Духа Господен.“
Когато Адвентистите се обърнат към Господа – покривалото ще
се снеме – и ще проумеят, че служението на онова, което докарва смърт, написано с букви, издълбани на камък – премина В ХРИСТОС!
То се иска елементарна духовност – за да се разберат тези неща и да се спре с юдействането, което вие практикувате под маската на християнство!
Поздрави!
[Отговори]
стамен кривошиев отговори:
13.04.2011 в 15:00
@Apostol,
Ето и тълкуванието на цитираните стихове:
Във второто послание на апостол Павел към коринтяните, трета глава, от шести до осемнадесети стих, апостол Павел използва покривалото на лицето на Мойсей, като типология на покритата слава на Стария завет, в контраст с откритата и пребъдваща слава на Новия завет. За тази цел, апостолът си служи с историята, описана в Изх.34:29-35. Павел очертава контраста чрез сравнение на славата на Новия завет с тази от периода на Мойсей. Своите юдейски опоненти апостолът показва като служещи по-скоро на буквата на закона, отколкото на духа му. Павел посочва юдейското свещенство като служение на буквата, в контраст с християнското служение, като служение на духа. Един служител на буквата на закона създава система от правила и предписания. Целта на такъв служител е да гарантира съгласие по отношение на външните изисквания. Но, Бог направи Павел служител на „духа на цялата изявена Божия воля”. Той беше обучен относно строгата буква на закона /Деян.22:3/,но духът на живот в Христос го освободи от тази система на строги правила. Той се отказа от служенето „на буквата”, в полза на „служенето на духа”. Единият тип служене имаше възможността да спаси хората от греха и да ги направи деца на Бога, докато другият тип служене нямаше тази възможност. Павел отбелязва контраста между Стария и Новия завет, като идентифицира единия с буквата, а другия- с духа. Всъщност, контраста между буквата и духа в Писанията са отличителна особеност по отношение на посланията на апостол Павел. Служенето на буквата е външно, служенето на духа е вътрешно. И евреите и християните се намират в опасност да служат на буквата, като изключат духа. Както новият завет, така и старият завет е вдъхновен от Светия дух. Бог възнамеряваше юдеизмът да се превърне едновременно в буква и в дух- израз на Божията разкрита воля в предписания и форми, претворени в жива опитност. Същото важи и за християнството. Формална вяра, теоретична теология и форми на богослужения, сами по себе си нямат силата да спасят човека от греха. За съжаление,като цяло, израилтяните се провалиха именно в това- да претворят буквата на закона в дух на закона. Само буквалното съблюдаване на закона убива. Само духът на закона може да даде живот, както за юдеите, така и за християните. По времето на Павел, юдеизмът вече беше загубил духа на истинската религия, тъй като религиозните съблюдавания се състояха само от «буквата». Това беше религиозна система, загубила силата си да даде духовен живот на своите последоветели. Християнството все още беше младо и неопорочено. С течение на времето, обаче същите процеси започнаха да се развиват и в християнството. Без пребъдващата сила на Светия Дух, евангелието в много църкви неизбежно се превърща в мъртва буква. Хиляди изповядващи се за християни се задоволяват с буквата и остават изцяло лишени от духовен живот. Същото се отнася и до десетте заповеди. Формалното съблюдаване на техните предписания, с цел да се спечели спасение, е напразно. Само когато послушанието следва като естествен резултат и се изразява в любов към Бога и към ближния, то има стойност в Божиите очи. Павел, обаче никъде не казва, че духът на закона трябва да премахне буквата на закона. Буквата е добра, само, че тя не е предназначена да спаси грешника от смърт. В действителност, буквата осъжда грешника на смърт, макар, че законът е бил предназначен да дава живот /Римл.7:10,11/. Но, животът идва с послушанието, а смъртта- с непослушанието. Душата, която е съгрешила, умира /Езек.18:4/, а всички ние сме съгрешили. Заплатата на греха е смърт. В противовес на служенето на буквата, служенето на духа ни дава свръхестествена сила.Последиците в посока смърт, предизвикани от закона, са заместени от дара на живот в Христа. Когато е доведена до съвестта на един обърнат човек, стандартът на Божията праведност предоставя случай за послушание и живот. По времето на Павел, когато той пише това послание, юдеизмът беше идентифициран с „буквата“, а християнството, все още свободно от влиянието на юдеизма, беше идентифицирано с «духа».
Славата на Бога може да бъде различена през цялото времетраене на Стария завет, въпреки, че толкова често е покрита от несъвършенствата на хората, чрез които Той изработваше Своя план. Павел тук говори също за покривало върху сърцето на юдеите от неговите дни, които символизират духовната слепота, не различавайки Исус от Назарет като Месия от пророчествата. Нашият Господ намираше за трудно да премахне тази слепота даже от очите на собствените Си ученици /Лука 24:25/. Според Павел, преминаващата слава представяше типовете и церемониите, които трябваше да приключат с идването на Господ Исус Христос, като Антитип. Заради покривалото, казва Павел, израилтяните бяха неспособни да видят преминаването на тази преходна слава, или да разберат нейното значение. Те наивно вярваха, че типовете и церемониите трябваше да бъдат постоянни. Те гледаха на тези типове и церемонии като завършени, сами по себе си. Те не виждаха, че тази типологична система беше
временна и преходна по естество и трябваше да предшества славата на Христос, Който трябваше да дойде. Със сигурност, Мойсей не се стремеше преднамерено да скрие истината, или да се опита да измами израилтяните. Напротив, той пророкуваше относно Месия и гледаше напред към славния период на Неговото идване /Втор.18:15/. Покривалото символизираше неверието на юдеите /Евр.3:18,19, Евр.4:1,2/ и техния отказ да приемат саможертвената служба на Христос. Именно постоянното и упорито неверие беше причината за това духовно състояние, символизирано от покривалото. Павел беше определен за служител на новия завет, но неговото служене за юдеите в неговите дни не беше по-ефективно от това на Мойсей в Мойсеевото време. Каква беше причината? Защото служението на Павел не беше само по „буквата”? Не, причината беше друга. Същото покривало беше все още върху техните сърца и умове и те трябваше да свалят това покривало, а не да очакват Павел да промени служението си от „Духа” към „буквата” /както неговите критици настояваха/. От времето на Мойсей до времето на Павел, вместо върху лицето на Мойсей, покривалото беше покрило книгата, която Мойсей написа. Независимо от изговорените и написани думи от Мойсей, умовете и сърцата на хората бяха все още слепи. Юдеите не бяха премахнали закона. Напротив, те го четяха редовно и , без съмнение, уважаваха Мойсей. В действителност, обаче не му вярваха, защото, ако му вярваха, щяха да повярват и на Христос /Йоан 5:46,47/. За тях, славата на Мойсей се състоеше в „буквата” на закона и във външните форми и церемонии, предписани в рамките на закона. Естеството и работата на Месия си оставаха една мистерия за тях. Единствено и само откриването на Христос в пророчествата на стария завет, както и във формите и церемониите, предписани от тях, биха могли да послужат, за да се свали покривалото от лицето на този, който чете тези пасажи от Писанията. За съжаление, юдеите отказаха да признаят Исус като Месия и затова, покривалото остана не повдигнато от техните лица. Юдеите бяха напълно убедени в несравнимото превъзходство на „буквата на Мойсеевия закон”, като затвориха очите си за „духа на този закон”. Службите и жертвите в светилището сочеха към Божия Агнец и към Неговата ходатайствена служба. Псалми, като 22-ри, 24-ти и 110-ти сочеха към Този, който е по-велик от Давид. Пророчествата на Исая трябваше да ги доведат до разбирането, че Месия първо трябва да пострада, преди да започне да царува. Те наистина търсеха Месия, но Го търсеха като спасител от техните външни врагове, а не като Спасител от греха. Същото покривало на съзнателно неверие често скрива истината от хората днес. Нуждаем се да подхождаме към Писанията с открити умове, готови да изоставят предубедените си мнения и да приемат истината такава, каквато е.
Свалянето на покривалото от страна на Мойсей пък символизира, че християнинът гледа с открито, или непокрито със слепота лице славата на Бога, обещаваща, че той е променен в същия образ на своя Бог „от слава към слава” /2 Кор.3:18/. Истински обърнатият християнин ще установи, че и Старият завет и Новият завет свидетелстват за Христос /Йоан 5:39/. Но, подобно на невярващите юдеи, много християни днес са сложили същото покривало, като не виждат в Стария завет нещо повече от система от правила и церемонии. Както Мойсей снемаше покривалото си, когато влизаше отново в присъствието на Бога /Изх.34:34/, така и духовната слепота и неверие ще бъде снета от умовете и сърцата на онези, които са истински обърнати. Когато юдеинът, воден от Светия Дух беше доведен до вяра в Христос, покривалото което пречеше на неговото духовно зрение по отношение на вечния завет и което беше по този начин опорочило човешкото му естество, вече беше премахнато. Едва тогава той можеше да оцени истински еврейската жертвена система и Мойсеевия закон, разпознавайки Христос в Неговата мисия и посредничество. Едва когато човек намери Христос в Писанията, без значение, дали в Стария, или в Новия завет, едва тогава човек е готов да чете Писанията правилно и да посвети себе си в пълно покорство на волята на Бога. Едва тогава може коректно да тълкува и Божието слово.
Славата, отразена на изражението на лицето на Мойсей илюстрира благословенията, получени от пазещия заповедите Божий народ, чрез съзерцаване на Христа. С други думи, както Мойсей гледаше към Бога, когато влизаше в Неговото присъствие и затова лицето му светеше, така и всеки християнин може да се радва на преобразяващата сила на Бога в собствения му живот, ако всеки ден отделя време, за да общува лично с Христос, т.е. да отдели време, за да бъде в Неговото присъствие. Служенето на Духа означава свобода от служенето на буквата, която, сама по себе си означава робство. Да „се ходи в Духа” означава да се наслаждаваш на християнската свобода. Само по себе си, служенето на буквата, гравирано на плочи от камък няма силата, за да обърне грешника и да му даде свобода. Единствено Божият Син притежава силата да направи човека истински свободен /Йоан 8:36/. Свободата от Духа, произтичаща от новия духовен живот може да даде истинска свобода, тъй като, когато човек е роден отново, неговото най-голямо желание е всяко Божие слово да оживее в него. Това означава Божият закон да бъде написан в неговото сърце. И точно това обстоятелство го отвращава и избавя от погрешното му поведение. Той избира да върши правото, не защото буквата на закона му забранява да върши погрешното, а защото духът на закона, гравиран в сърцето му, му дава сила и го води към това да върши доброто. Пребъдващият дух така контролира неговата воля и действия, че той желае това, което е право и е свободен да следва истината такава, каквато е в Исус. Свободата в Христос не означава позволение да правиш това, което се харесва на плътското ти естество, тъй като, всъщност, това, което вече ти харесва е да се покоряваш във всичко на Христос. На планината Синай, единствено Мойсей получаваше откровение от Бога с непокрито лице. И единствено Мойсей отразяваше славата на Бога, след като излизаше от присъствието Му. Така и днес, ако всеки ден сме в присъствието на Бога, можем по същия начин и ние да отразяваме славата на Бога, чрез начина си на живот. Колкото повече гледаме към Бога, толкова повече ще Го отразяваме чрез живота си. Получавайки светлината от Бога, ние ще я отразяваме чрез живота си на другите, които нямат това общение с Него. И едновременно с това все повече ще се променяме „от слава в слава”. Тази промяна е прогресивна. Тя преминава от една фаза в друга- по-висока.
Това тълкувание е вярно.
Аз, обаче не виждам никаква логическа връзка между 2 Кор.3:6-18 и идеята на статията „Морален и церемониален закон“.
Така, че за какво юдействане говорим тук?
А че всички адвентисти без изключение не са се обърнали към Господа- чак такова смело твърдение наистина за пръв път чувам.
[Отговори]